周末茶座：奧運會抬孔子不如抬關公

    北京奧組委剛剛成立時，開幕式總導演張藝謀曾征求國學大師、北京奧運會藝術顧問季羨林的意見。季羨林說：“我建議在開幕式上將孔子抬出來，因為他是中國傳統文化的典型代表。當今世界并不太平，到處都是你爭我奪。而中國向來是一個追求和平、和諧的國度，奧運會正是一個展示我們國家和民族偉大形象的機遇?！笨戳诉@個報道，我忍不住大笑起來，我不相信這個提議出自被譽為“國學大師”的季老，因為國學包括文武諸子百家，儒家僅為百家之一，奧運會是比武大會，武會抬出文圣人，簡直莫名其妙。
    神州多神亦多圣！文圣孔丘，武圣關羽。關公重義氣，精武藝，以忠貞、仁義、守信、勇猛和武藝高強著稱于世，生前封侯，列蜀漢“五虎上將”之首。從南北朝至清末，關羽受歷代帝王的崇封有增無減，“侯而王，王而帝，帝而圣，圣而天”，褒封不盡，廟祀無垠。光緒五年（1879年），清政府對關羽的封號累加至22個字，合稱：“忠義神武靈佑神勇威顯保民精誠綏靖翊贊宣德關圣大帝”。與后世追封的“大成至圣先師文宣王”的孔夫子齊名，并稱“文武二圣”，后人稱其為“關圣”、“關帝”。至清末，“縣縣有文廟，村村有武廟”，縣學與文廟并立，村社必供關帝。如按每縣設一座孔廟，清代全國的孔廟也不過三千余座；而每村（含街區）建一座武廟的話，清代全國的關公廟宇達三十余萬座，是孔子廟數的一百倍！如果加上工商界、軍界、武術界、江湖幫會香堂，以及宗族祠堂和民眾家庭的供奉，關公紀念場所的數字當在百萬以上。
    在華人傳統思想文化圈，儒釋道三家皆認可關公，兼容關公精神。關公的塑像或牌位無所不在，“關老爺”塑像與觀世音菩薩、彌勒佛和壽星老爺的供奉率相近，具有認同社會性、價值普適性、偶像群眾性、崇拜普遍性等特點，是海內外華人最受崇拜的神圣偶像之一。奧運會是競技體育大會，是武會，不是文會。關公勇猛頑強，孔子四體不勤，奧運會崇尚“更高更快更強”，奧運體育盛會崇武尚勇，抬出文圣人難道想偃武修文嗎？如果一定要抬個中國人的偶像出來的話，只能抬武圣人關公，讓文宣王參加奧運會豈不滑稽？關公是大眾偶像，孔子是精英偶像，奧運會是群眾性活動，關公的群眾性大大高于孔子，英武的關公比文弱的孔子更能激勵大眾體育運動。奧運會體育搭臺，經濟唱戲，奧運會也是經濟盛會，關公不但是競技體育（武術）高手，而且是工商界崇拜的“武財神”，標志仁義生財，人和發財，團隊合作精神的關公比安貧樂道、鄙視工商業的孔子更合適擔當體育文化經濟活動的“形象大使”。
    我十分理解新老儒學代表人物恢復“儒家原教旨”的迫切愿望，但即便要從儒家先賢中推舉一個奧運“體育形象大使”，也只能推選“體育課代表”子路，可子路在體育界的知名度遠不如足球流氓高俅，而高太尉是個臭名昭著的貪官，相比之下，關羽的優勢無與倫比。