民國時期關于盂蘭盆會的一場爭論
在當時的社會條件下，盂蘭盆會并不是一種簡單的祭祀活動，而是民間情感宣泄的出口，對還是飽受戰爭與死亡威脅的人們來說，具有一定的心理調節作用。盂蘭盆節的存與廢也就因此顯得不那么簡單了。
責任編輯：劉小磊
淞滬抗日陣亡將士追悼大會主祭臺。
農歷七月十五，俗稱“鬼節”，它的舊稱“盂蘭盆節”，現在很少聽說了。
盂蘭盆節實際上是個佛教節日，來自目連救母的傳說。“盂蘭”是梵語“解倒懸”的意思，“盆”則是盛載食物的容器，意為用裝著各種飲食的盆器，解救先人“倒懸”之苦。據記載，早在南北朝時期，梁武帝就已開始設壇舉行盂蘭盆法會，以報答先祖恩德。民間則把“盂蘭盆會”與道教的中元祭祀合二為一，成為一場全民性的節慶活動。
這一習俗一直延續到民國。每年一到七八月，常有臺風、洪水發生，災難過后，死傷無數；而且夏日暑熱，容易滋生瘟疫。所以每年都在這時候祭祀祖先，普度孤魂，街坊鄰里也會組織公共的祭祀儀式，以驅除邪魔、祈求太平。
五四運動后，“科學”的概念被不斷強化。盂蘭盆節被視為妨礙國家富強的“不良風俗”和“迷信”，被推到“科學”的對立面。1920年代末，民國政府發起了一場轟轟烈烈的反迷信運動，盂蘭盆節首當其沖。
其實，在此運動之前，社會上對盂蘭盆節就一直不乏質疑的聲音。
盂蘭盆會需要募集巨額資金（醮金）。還有些游手好閑之徒，
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