儒家內核:理神論、自然法與保守主義

誰都可以努力成為君子，由于知識、能力與德行出眾，君子對周圍的人就有影響力，成為自發權威。這樣的君子，是自發秩序的社會凝結核。宋代的理學家，創鄉約、興義倉、辦學校，實踐社會自治，造福一方，減少了對政府的需求。經濟自由與社會自治合起來，導向小政府主義。

改革開放以來，隨著經濟自由的擴展及物質生活的提高，國人精神生活日益豐富，有兩大趨勢：一更世界了，鼠標一點，即可欣賞最流行的歐美音樂，或跟進最新播出的美??；二更傳統了，儒家及傳統文化正在復興，國人正在接續被中斷的模因（Meme）。

儒家是中國傳統的主體，從孔子算起，這是一個2500年歷史的大傳統。肇始于1915年的新文化運動，要“打倒孔家店”、反傳統，這是一個100年的小傳統。在服膺小傳統的自由派看來，儒家復興是開歷史倒車。但一個數千年的連續文明，在時間的披沙揀金之下，留存下來的內核必定是靠譜的。這就是服膺大傳統的基本理由。

不過，次生的新儒家，有把儒家樹為儒教的，有把儒家等同于社民黨的。這些闡釋沒有抓住儒家學說的主流與內核：基于理神論與自然法的保守主義（經濟自由主義+社會保守主義）。

孔子是“述而不作”的，服膺周文明，“郁郁乎文哉，吾從周”。儒家堅信文明與野蠻之間不可調和，孔子說：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也”。文明對野蠻要保持進攻的態勢，拒斥文化相對主義，孟子說：“吾聞用夏變夷者，未聞變于夷者也”。這是一種非常強悍的保守主義。

理神論與世俗主義

某些人對儒家的一個批判是：“子不語怪力亂神”，由此儒家拒斥了一個彼岸世界。在這些人看來，一神論最高級。從歷史發生序列看，確是萬物有靈論→多神論→一神論。但這只是人格神階段，神像人一樣思想、說話與行事。在人格神論之后，有理神論。

古希臘宗教處在多神論向一神論過渡階段，主神宙斯有父母、妻子與子女，會搞婚外戀，有人的七情六欲。古希臘哲人詰問：這樣的神哪像最高的存在？柏拉圖提出永恒不變的“理念世界”，亞里士多德提出“不動的第一推動者”，佛教有“法身”之說，這些都是“理神”。

“理神”，一可解為“理之神”，即儒家的“義理之天”，是非人格化的存在；二可解為“以理識神”，神作為一種最完美、永恒的存在，是可以被人的理性認識的。佛家證法身，儒家成賢成圣，即是此意?？梢?，儒家的基本世界觀是理神論，在段位上要高于人格神論。

理神論通往世俗主義、理性主義。傳統有儒家，是中國之大幸。中國歷史上沒有殺人盈野、血流成河的宗教戰爭，沒有宗教惡斗撕裂社會的暗黑歷史，領先同時期的歐洲太多。

猶太人在歐洲一直飽受迫害，這反而塑造了其對猶太教的強烈認同。有一支猶太人到了開封，起初也信奉“一賜樂業（以色列）教”。但中國沒有宗教迫害，想科舉可以，想置業也可以，他們慢慢融合了。除了長著一張猶太人的臉之外，在思想行為上與中國人無異。這就是儒家世俗主義主流文明的強大同化力量。

在美國，保守派篤信宗教，那是因為其傳統與宗教彼此糾纏，并不能據此