文明社會的基石，是大愛無疆還是愛有差等？

到底是“愛無差等”（兼愛、博愛）更文明和高級，還是“愛有差等”才是真正的文明社會基石，這是自古以來爭論的核心問題。

一些宗教、學派認為無差別地愛每一個生物學意義上的人，而不限于狹隘的小共同體如家人、朋友等范圍，這才是高貴的圣徒。這種大愛，認知低級的人不懂。比如狄更斯小說《荒涼山莊》里的杰利比太太，“她的眼睛看不到比非洲更近的東西。杰利比太太整天寫信支援尼羅河上的一個部落，任憑她在倫敦的家庭因此毀滅”（[美]羅伯特·D.卡普蘭：《無政府時代的來臨》，駱偉陽 譯，山西人民出版社，2015年，第117頁）。

墨家兼愛VS儒家愛有差等

孟子生活的戰國時代，傳統古老小共同體被打破和瓦解，國家之間人員流動性增加，陌生人越來越頻繁的互動過程中，開始出現了“愛無差等”的思想，為打破家庭、家族、村社、朋友圈的邊界叫好?！睹献印る墓稀酚涊d，墨家信徒夷子，就主張“愛無差等，施由親始”，即從價值維度上來說，愛父母和愛陌生人應該相同，只是從技術實踐角度，可以先從愛父母做起而已。顯然，夷子這番愛無差等的論述，是在偷換概念，尤其是在零和選擇的極端狀態下，一定是會逼出價值排序的。就像曹丕問群臣：“君父各有篤疾，有藥一丸，可救一人，當救君邪，父邪？”邴原悖然回答“父也！”（《三國志·魏書·邴原傳》注引《邴原別傳》）。在零和選擇的極端狀態下，如果在父親和君主之間只能救一個，那么邴原的儒家價值就將父親的排序放到了君主之上，體現的正是愛有差等的原則。

孟子說：“夫夷子，信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎？彼有取爾也。赤子匍匐將入井，非赤子之罪也。且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也”。意思是，夷子真正以為人們愛他的侄兒和愛他鄰居家的嬰兒一樣的嗎？夷子只不過抓住了一點：嬰兒在地上爬行，快要跌到井里去了，這自然不是嬰兒的罪過。這時候，無論是誰的孩子，無論誰看見了，都會去救的。夷子以為這就是愛無差等，其實，這是人的惻隱之心。況且天生萬物，只有一個本源，夷子卻以為有兩個本源，道理就在這里（楊逢彬：《孟子新注新譯》，北京大學出版社，2017年，第166頁）。

孟子的意思很清晰，墨家信徒夷子所謂愛無差等，看到陌生人的嬰兒快要掉到井里去了，趕快去救援，這只是人們的惻隱之心，并不意味著對陌生嬰兒的愛就等同于自家孩子的愛。

儒家對文明構建的理解，既反對只是原子個體的自私，更反對無差別的大愛無疆。愛的價值排序，應該是由近及遠的層層外推，從小共同體推向中級共同體，再推向大共同體，在推導和流溢的過程中，層層變淡，但卻是最現實的方案。顧炎武讀《詩經》，讀到“言私其豵，獻豜于公”，先保有自己私家的獵物，再將其它拿給領主，他感慨這才是正確的，所謂“各親其親，各子其子，而人之有私，固情之所不能免矣，故先王弗為之禁。非惟弗禁，且從而恤之”（《日知錄》卷三）。

顧炎武的閱讀和思考縱深，是重回原始儒學，他特別注意到，愛有差等才是人性的“情之所不能免”，以家庭為基礎的“私”，才是構建文明社會的基石。在這個基礎上，西周的君王尊重大家的“私”，最后“合天下之私以成天下之公，此所以為王政也”。只有在尊重差等和保護“私”的基礎上，層層推進，才能實現真正的“公”。反之，如果以“公”的大義名分去踐踏“私”，最后得到的一定不是真正的“公”，而是大偽。

小共同體與鄧巴數

我們智人的大腦，在長達二十萬年的歷史中，熟悉的是家庭、氏族這類小共同體的生活方式，在這種小規模的共同體內，講大愛是沒問題的。

但進入體量達到多少萬人一起