貞操？還是圣潔？——世俗社會的盛典與無能

性自由和愛無能，是一切世俗生活的基本特征。與其說，中國已全面進入小康，不如說，中國已全面進入性自由和愛無能，才是對當代社會更為準確的觀察

如果說，中國最大的變化，不是經濟的崛起，而是世俗生活的崛起，我想很多人都會同意。對“貞操女神”的回應，大致可劃為兩個陣營，一是對這一世俗生活成就的義工式的捍衛，二是對這一世俗生活的群眾式的議論。

前者的坐標是明確的，是啟蒙運動和進步主義的，他們的原則是，離這個時代最近的價值就是最好的價值。后者沒有坐標，是混亂的，觀點不一的。前者是少數人，他們已經拿到了出席這一世俗生活盛典的邀請卡，并在道德觀念的改朝換代中，得到某種類似于政權更迭的快感。

后者則是多數人，每一次，涌現出這樣的公共事件時，他們都不敢表態，遲疑著，猶豫著，糾結著。每一次，他們的閃爍其詞，都被前一種人藐視，并不斷培植著前一種人的啟蒙心態。

前一種道德的代表之一，是李銀河女士，她說，婚前守貞的行為和道德“代表著說這話的人沒活在當代中國，也許還活在宋朝或者明朝，說得好些也是活在1950到1970年代”。隨后，她以專家的權威宣布，在當今的城市，沒有“婚前性活動”的女孩已“快成恐龍了”。

她的比喻是生動形象的，因為筆者就有幸活在一個被恐龍們包圍的社群中。在過去幾年，我和妻子的工作之一，是從事對青年信徒的婚前輔導和陪伴。在他們中間，至少有一半以上，直到婚禮當天，沒有李女士所說的“性活動”。另一半有過性經驗的，在接受輔導后，都結束了婚前同居或性行為，從此持守了婚前的貞潔。

性自由是世俗生活的盛典

無論是公元2世紀的古羅馬、20世紀60年代的紐約、80年代的阿姆斯特丹，90年代的洛杉磯，或21世紀的中國；也無論是在弗洛伊德的理論出現前，還是出現后；對性及其觀念的談論、展示、塑造、路演和消費，都令人矚目地，成為古往今來一切世俗社會崛起的最重要的標志。

如果說，性自由，是當代中國最重要的成就之一，我想前一種人會舉手贊成。但如果說，愛無能，是當代中國最重要的病癥之一，我想后一種人中的大多數，也會猶豫地，遲疑地，舉起他們的手來。與其說，中國已全面進入小康，不如說，中國已全面進入性自由和愛無能，才是對當代社會更為準確的觀察。

20世紀著名的宗教學者伊利亞德，在他的《神圣與世俗》中宣稱，神圣和世俗是“這個世界的兩種存在模式，是在歷史進程中被人類所接受的兩種存在狀況”。

神圣是世俗的反面，無論“神圣”的來源是什么，神圣都是透過對時間、空間和被造物的區分來彰顯的。伊利亞德認為，對那些活在世俗中的人來說，時間和空間都是“均質”的。在道德的意義上，一個身體和一切身體并沒有區分，某一天和任何一天也沒有區別。這就世俗生活。

換言之，世俗主義在本質上是一種唯物主義。就是說一切時間和空間，都不會（也不應該）傳遞幾何學以外的任何價值。

就性的議題來說，我們一切的“性活動”，都不傳遞“性活動”以外的道德涵義?；蛘哒f，前一種人旗幟鮮明地拒絕以我們的身體，去彰顯任何一種神圣價值。“我的身體我做主”的意思，第一，在任何一種道德價值面前，選擇罷工。第二，就是在任何有利于反對道德價值的機會面前，又以自己的身體成為反對道德化的工具。

中國真的是一個世俗社會嗎？

但“神圣”意味著，時間和空間對于有宗教經驗和道德信仰的人來說，并不是“均質”的，而是“中斷”的。神圣的價值，甚至某種浪漫的情趣，都僅存在于這種時空的中斷，即當一件事物從同類中被“分別”出來時候。因此，對有宗教和道德信仰的社會成員來說，性不可能、也不應該是不“神圣”的，性的美好，并不取決于“性交”這一均質化的活動本身，而取決于“性交”發生在時間和空間中的、被分別出來的次序和位置：婚前，或婚后；婚姻內，或婚姻外；被誓言約束，或不被誓言約束。

在當代中國，人們結婚，要選日子。人們買房，要看風水。情人節是特別的，結婚紀念日也是獨一無二的。在寺廟，人們擁擠著去搶頭柱香。在會議室，人們為少數官員排好座次。在殯儀館，人們為多數死者買一個級別。

事實上，在當代中國，與其說生活中的事物都在不斷地“祛魅”，不斷地“均質化”。還不如說，在我們周圍，每年都有更多的時間和空間被“神圣化”，被主動或被動地賦予道德的、宗教的、或政治的——各種唯物主義以外的含義。

因此，世俗生活是當代中國最偉大的成就，其實這是一個相當可疑的命題。

既然如此，為什么單單在“性自由”這一世俗主義者的根據地中，人們卻以宣教士一般的熱情，去捍衛對“性”和“身體”的任何道德價值的否定和消滅呢？顯然，這里存在著一個巨大的悖論。

世俗的意思，就是反對神圣。“反對神圣”本身，不可避免上升為一個“神圣”的、不容置疑的事業。換言之，“性自由”從來就不是個生理學的概念，而是個社會學的、甚至是宗教性的觀念。人們使用自己的身體，去彰顯“世俗”的價值。這不是世俗化，這是另一種意義上的“神圣化”。

不然，就很難解釋，為什么少數人的“婚前守貞”的觀念和實踐，不能在“另類”這一世俗主義的旗幟下受到驚喜的器重，或在“少數人權利”這世俗主義的另一面旗幟下得到由衷的尊重。因為，在前一種人眼里，“另類”從來就不是一個“均質化”的觀念。并不是任何一種少數派的、與眾不同的價值觀，都會被他們稱為“另類”。面對持守道德價值的另類，他們會換一種相當不“世俗”的語氣，稱之為“落后”或“迷信”。

神圣性的競爭？

所以，筆者要修正伊利亞德的觀點。“世俗”并不是與神圣并列的、二元主義的生活方式。更準確的說法是，“世俗”一直都在冒充神圣。成為“神圣”的贗品，是一切世俗生活的最高理想。

涂世友說，“貞操是女孩子送給婆家最好的陪嫁。”這話不但激起第一種人的抗議，也使第二個陣營的同情者難以跟進。因為，和性自由相比，“貞操”也是一種對神圣性的假冒。涂世友女士是令人尊敬的。然而面對當代中國的婚姻家庭危機和性道德的淪喪，她和一些推崇儒家復興的知識分子，或某些空喊社會主義道德的官員，并沒有拿出令人尊敬的神圣性的資源。

貞的意思，就是堅固。操的意思，就是持守。道德的保守主義是十分珍貴的。然而，如果我們和第一種人不同，我們不認為性自由是社會進步的標志，我們反而認為愛無能是社會衰落的征兆。那么，在自己可以做主的身體上，我們到底要持守什么呢？

至少在兩個方面，貞操觀不符合人類的良心和普世價值。其一，它特別指向女性，而不是男性。其二，它聚焦于身體，而不是心靈。

舉例來說，如果一個被強奸的女性，她的生命（包含身體的、性的價值），在某種價值觀下是低人一等的，那么這種價值觀就是邪惡的。又比如，一個發生婚前性關系的男性，如果在某種價值觀下不會被分別出來，和他發生性關系的女性卻會被分別出來。那么這種價值觀也是邪惡的。

同樣，一個幡然悔改的妓女，一個在配偶死亡或被配偶遺棄后選擇再婚的、忠誠的丈夫或妻子，如果在某種價值觀下，他們的生命和身體的價值，會被視為不如一位婚前守貞的處女，那么這種價值觀仍然是邪惡的。而且，也是沒有自由和盼望的。

筆者和妻子所從事的婚前輔導和陪伴，最后一課是關于性的。我們的題目是《性的圣潔和性的親密》。一個錯誤的觀念及其惡果，就是人們以為親密是與圣潔對立的。換言之，人們以為有禁忌的地方就沒有自由。然而，即使是心理學家的實證也顯明，性的禁忌不但沒有減少，反而會增加性的歡愉和滿足。因為歸根到底，如果性關系不具有神圣性和神秘性，性關系就不會使人的心靈得到滿足。如在加州大學洛杉磯分校的公開課《親密關系：家庭和夫婦課程》中，Benjamin Karney所宣稱的，沒有忠誠、信任和穩定的盟約關系的性交，不構成人與人的親密關系。

在過去幾年，筆者請那些接受婚前輔導的青年信徒，列出他們認為“婚前守貞”對于婚姻和生命的價值。我極其遺憾地省略了一部分，只選摘其中的10條，作為這篇評論的結束：

保護自己遠離罪惡感和羞恥感；

對創造主及他的作品保持敬畏、驚訝和感恩；

避免因分手而造成身心1難以愈合的創傷；

避免意外的懷孕；

對婚禮的誓言和洞房的歡愉有更多的期待和喜樂；

操練忍耐和克制的品格，成為獻給未來配偶的禮物；

證明你在乎對方的未來勝于在乎自己的情欲；

保持對對方身心靈的好奇，在思想與靈性的溝通上得以不斷深入；

建立彼此的互信和更堅固的安全感，因信任是親密關系中必不可缺的；

經歷到順服和神圣的祝福。